"The Witches' Wood"

Catharina, подобные сообщения в личку!!!

По поводу Ислама, я не думаю, что тут надо какие-то параллели проводить, как и с любой другой религией. Обряды инициаций и посвящений у всех свои.

Почему бы и нет, мозг то у всех схожий

Но религии то разные.

Catharina, очень интересно про Ислам, не знал этого.
В принципе согласен, человек посвящает себя духам, богам, и те решают, готов он служить им или нет. Если готов, то ведут дальше. Если нет, то в скором времени он найдет более приемлемый для себя путь. Я бы не сказал, что инициация, это представление в глазах людей. Я бы сказал, что Инициация, это ритуал, который вы делаете, чтобы чтобы пройти посвящение в викку. А само Посвящение - это чувство единства с Миром, ощущение Богов в своей жизни. Посвящение может произойти задолго до ритуала, или после. Надеюсь, что смог донести свою мысль.

Да, я всё поняла..)) Согласна.

ББ )0(
Викка происходит от магических лож, где инициация - обязательна. С инициатором или группой инициаторов и передачей секретных знаний или умений. Традиционная викка (гарднерианство, александрийство) полностью сохраняет одержимость инициациями, линиями преемств, секретной магической информацией, властью инициатора над инициируемым (учителя над учеником). Многие виккане-традиционалисты (как и многие традиционалисты других религий) считают только свою разновидность религии истинной ("все, кто не прошел инициацию в традиционном ковене, не виккане, а разве что язычники").
Самопосвящение впервые было введено Рэймондом Баклендом в США в начале 1970-х. Он объявил, что любой, стремящийся в ведовство ("викка" тогда еще не обозначала религию), имеет право самопосвятиться. Причем Бакленд был гарднерианином, посвящение принял, кажется, от самого Гарднера. Потом Каннингем популяризировал идею ("Кто-то говорит: только ведьма может следать тебя ведьмой. Я говорю: только Бог и Богиня могут сделать тебя ведьмой. Чья компетенция выше?").
В некоторых традиционных ковенах есть различие между инициацией (initiation) и посвящением (dedication). Последнее человек может провести для себя сам, чтобы укрепить связь с Богами. Инициация - приобщение к ковену и традиции, которую может произвести только тот, кто инициирован сам.
Роль инициации, впрочем, вопрос очень спорный. Если ее цель - наделение магической силой или связью с Богами, то получается, что в этом необходим человеческий посредник. Такой подход делает викку иерархичной, и открывает путь злоупотреблениям и формализму. Если цель инициаии - передать тайные знания...скажите, в нашем информационном мире долго ли информация может оставаться тайной? Все первоначальные тайны Гарднера известны после того, как Эйданом Келли в 1990-е были опубликованы материалы его архива. Конечно, гарднериане говорят, что осталось неизвестным что-то еще, но, мне кажется, мотивы таких утверждений налицо: надо создать иллюзию непрерывной традиции. Это вполне нормальная оккультная практика, но на языке критики источников она называется подделкой или псевдоэпиграфией (приписывание мертвому авторитету, будь он царь Соломон или Гарднер, материалов, которые ты написал сам).
Вменяемые традиционные викане никогда не отрицали духовной ценности других традиций и не брались оценивать чужие посвящения или самопосвящения. Считать свою традицию более "традиционной" - их полное право (это действительно так). Ценить ее глубину и действенность - тем более. Но отлучать от викки и Богов всех остальных на этом основании - ханжество.
Я сам самопосвящался Богу и Богине викки очень давно. Я не был викканином в последующие годы, но самопосвящение в конце концов "сработало" - все-таки я стал викканином, после болезненного и трудного поиска, который занял у меня семь лет. В ковене, где я состою, у нас есть процедура "инициации": прошедший ее становится полноправным членом ковена и может голосовать по вопросам его организации. Наша "Инициация" является "представлением" Богам человека как части ковена, скрепление связей между ковенерами. Мы принимаем посвящение не друг от друга, а от Бога и Богини, пройдя через пять стихий. Эта процедура не исключает инициаций в другие ковены и магические системы или самопосвящения.
Однако ритуал инициации и сама инициация - вещи разные. Смею утверждать, что я иницировался в ковен по-настоящему, когда, полгода спустя после моей собственной инициации, участвовал в инициации другой девушки. Ее опыт - очень эмоциональный и сильный - переменил что-то во мне самом.

Annelle
А ты самопосвящалась?
И ты себя относишь к викканам?

Вообще к общему спору я хотела бы добавить одну статью ссылка вот на нее http://www.ynikym.ru/magic/other-types- ... traditions
Гарднериаская Викка

Обновленное колдовство, названное в честь Джеральда Б. Гарднера. До сих пор, остается доминирующей традицией, среди Викканских течений. Отличается четкой и жесткой иерархией. Традиция сконцентрирована на поклонении Великой Богине и Рогатому Богу, которых в общине олицетворяют Верховная Жрица и Верховный Жрец. Эта традиция подчеркивает полярность всех вещей во Вселенной, плодородие и цикл рождения-смерти-возрождения. В Гарднерианстве с очень большим уважением относятся к природе и окружающему миру, так как человек, как и все остальные живые твари, считается ее частью и продолжением. Проводится восемь Основных Праздников, приуроченных к Колесу Года. Ведущим принципом Гарднерианства считается викканское наставление о непричинении вреда. Очень важно формальное посвящение в Круг (Ковен) Верховным Жрецом или Верховной Жрицей. К Ремеслу приобщаются с "великой любовью и великим доверием", что означает полную веру входящих в общину. Женщина должна посвящать мужчину, а мужчина, наоборот, женщину. Посвященные прослеживают свое происхождение по инициации от самого Гарднера и Леди Олуэн (Моника Уилсон), его Верховной Жрицы. Герднерианская иерархия насчитывает три ступени мастерства. Традиционно, переход на следующую ступень происходит не ранее, чем через год и еще один день. Лишь ведьма или колдун третьей ступени может стать Верховным Жрецом или Жрицей. Верховная Жрица официально возглавляет общину ведьм. Некоторые общины ставят Богиню над Богом, но остальные все-таки рассматривают их вместе, как мужское и женское начала. К ним применимы все имена языческих богов, в зависимости от общины ведьм и ритуалов. Все ритуалы проводятся внутри магического круга , ведьмы работают с полным набором инструментов (см. Инструменты). Отличительной чертой Гарднерианства является, так называемое, skyclad ("одетый небом"), то есть исполнение ритуалов в обнаженном виде. Гарднерианцы считали, что выполняя ритуалы нагими, они становятся ближе к природе. Некоторые гарднерианские общины ведьм сейчас отказались от подобной практики, предпочитая носить специальные ритуальные одежды. Традиции присуща теургическая (божественная) магия, которая свершается с помощью доброжелательных духов (например, первоэлементы), Дозорных Сторожевых Башен и богов. Способы накопления силы, по мнению Гарднера: магия секса, магия очищения, медитация (сосредоточенье), песнопения, заклинания, вызов духов, астральная проекция, бессознательное состояние, алкоголь (ух), танцы и контроль над кровообращением путем стягивания частей тела веревками (Если вспомнить ритуальную порку, столь любимую Гарднером, то можно серьезно задуматься над его личностью и пристрастиями...). В США Гарднерианская традиция была принесена в 60-е годы Розмари и Рэймондом Бакленд. В России и Европе (исключая Англиию), насколько известно, практически никто не следует Гарднерианству.

Александрийская Викка

Названа в честь создателя и вдохновителя этой традиции, "короля британских ведьм" (по его собственным словам), Александра Сандерса. Это второе после Гарднерианства большое течение, зародившееся в Англии. Оно основывается на Гарднерианской традиции, с некоторыми корректировками и сильным акцентом на "узелковую" магию и церемониальную магию. Поклонение в Александрийстве так же проводится skyclad. Большинство общин сильно отличается друг от друга: у каждой свои методы, ритуалы, заклинания и песнопения. Александрийская Викка пришла в упадок после 70-х годов, когда Сандерс отошел от дел. Число общин ведьм в США и Европе значительно сократилось, а оставшиеся не имеют практически ничего общего с настоящим основателем традиции. Тем не менее, Александрийское колдовство крайне популярно в Канаде, где оно прижилось и развивается до сих пор.

Кельтская Викка

Кельтская традиция Викки включает в себя ряд традиций, основанный на древних кельтских мифах, сказках, песнях, легендах, поучениях и верований. Практически все ритуалы восходят к Гарднерианству и, естественно, напоминают оное. Многие общины так же работаю skyclad. Общины организованы немного иначе, нежели гарднерианские. В общинах чаще всего нет такой жесткой иерархии, но, тем не менее, присутствуют Верховных Жрец и Верховная Жрица. Всем божествам даются кельтские имена. Колдовские же имена участников шабашей - тоже кельтские, причем они держатся от посторонних в строгой тайне. Кельтская традиция чем-то схожа с Волшебной Виккой. Популярна в Британии, довольно распространена в России (конечно, ОЧЕНЬ относительно, но тут имеется в виду в сравнении с другими традициями).

Сикс Викка

Традиция была основана в 1973 году в США Рэймондом Баклендом, бывшим Верховным Жрецов Гарднерианской традиции. В Сикс-Викке есть саксонская база, но традиция не является продолжением или воссозданием оригинальной саксонской религии. По слухам, Бакленд изобрел это течение в шутку. Но, тем не менее, Бакленду не была по нраву строгая "иерархионность" Гарднерианства, которая приводила ко многочисленным спорам и ссорам. Он создал Сикс-Викку именно, чтобы решить подобные проблемы. Сикс-Викка довольно демократичная традиция, только с одной ступенью ранга, вместо трех. Общиной руководит Верховная Жрица и (или) Верховный Жрец, которую (которого) избирают путем ежегодного голосования. Верховный Жрец и Верховная Жрица абсолютно равны во всех отношениях. В традиции отсутствует ритуальное очищение и ритуальное связывание. Ритуалы, описанные Баклендом не являются какой-либо тайной, они изложены в книге "Древо: Полная книга саксонского колдовства" (1974 год). Традиция открыта всем желающим и допускает самоинициацию наравне с посвящением в общину.

Фейская (Волшебная) Викка

Экстазическая и магическая религия Ремесла, которую основал и развил американец Виктор Андерсон вместе с Дионом Пенддервеном. Изначально, Волшебная традиция была тайной, и о ней знали немногие, но позже оно вылилась и сформировалась в большое, общедоступное течение, благодаря Стархок (Звездному Соколу). Как и все остальные традиции, Фейская традиция чтит природу и поклоняется богам, имена которых, между тем, остаются в тайне, и которые являются воплощениями силы естества, жизни, плодородия. Традиция скорее политеистична, нежели двуистична, и хотя различает женское и мужское начало, не акцентирует на них внимание. В традиции нет стандартной книги теней, существует несколько рукописных книг, появившихся в конце 80-х годов, но среди них - ни одного канона. Сейчас некоторые аспекты держатся в секрете, но большинство подвержено огласке. Подобно большинству английских традиций, Фейская Викка тоже видит получение силы в прохождении инициации, приобщающей посвящаемого к силе колдунов всей общины и, так же, уже умерших ее членов. Традиция различает виды энергии, существующие во Вселенной и используемые в магии. Волшебная сила - экстазическая энергия созвучия. Она красива и чувственна, но выходит а пределы человеческого осознания, понимания и восприятия. Она дает признаки существования невидимой реальности, уважение к мудрости природы и осознания себя и других частей природы, а также чувствительный мистицизм, включающий в себя праздничное восприятие жизни и любовь к прекрасному. Ядро традиции - две пентаграммы, жемчужная (любовь, мудрость, знание, закон, сила) и железная (секс, эгоизм, страсть, гордость, сила). Традиционно допускается эклектизм. Установлено, что только около двухсот (!) посвященных могут возвести свою линию к Андерсон и Пенддервену. Остальные практикуют современную Волшебную традицию, разработанную Стархок ("Спиральный Танец" - 1979 год).

Дааническая Викка

Дааническая традиция была основана и разработана в 1981 году, во Франции, Анной Лис. Традиция названа в честь богини Дану, которая и считается ее покровительницей, тем не менее, традиция может быть и политеичной и двуаличной, различая мужское и женское начала, представленные Великой Богиней и Рогатым Богом. Так же в традиции допускаются обращения ко всем языческим богам. В Даанической Викке нет такой строгой иерархии, как, к примеру, в Гарднерианстве, тем не менее в ковенами руководят либо Верховная Жрица и Верховный Жрец, либо три Верховных Жрицы, которые олицетворяют собой силу триединой луны (новая луна, старая луна и темная луна составляющие вместе полную луну). Верховная Жрица и Верховный Жрец всегда равны между собой. Традиция чтит природу, и берет за основу принцип "Делай, что хочешь, но не вреди, ибо все, что сделаешь ты и плохого и хорошего, вернется к тебе в троекратном размере". Традиция разрешает самоинициацию, но, тем не менее, в ковен новый член должен быть посвящен кем-либо из Верховных Жрецов. Практически все ритуалы проводятся внутри Магического Круга и при использовании полного инструментария. Некоторые общины сейчас так же практикуют тактику skyclad, но она совершенно не обязательна. В даанической Викке нет определенной книги теней - каждый ковен составляет свою особую книгу. Сейчас Дааническое течение довольно популярно среди молодежи. С 1993 года Лис живет в Канаде, где проводит широкие акции, "продвигая" Даанику. Дааническая Викка считается одним из самых новых и наиболее развивающихся течений.

Языческий Путь

Неоязыческое движение, возникшее в Америке в 1970 году в ответ на быстрорастущий интерес в европейскому язычеству, КОЛДОВСТВУ и МАГИИ. Существующие ведьмовские сообщества с традиционно интенсивными маскировочными программами и испытательными периодами ("год и один день") не имели возможности разместить большое количество интересующихся и примкнувших. Языческий путь обеспечил альтернативный вариант с открытой, ориентированной на природу системой, которая подчеркивала торжество природы над магией и не проводила официальное посвящение или мероприятия, связанные с утверждением членств. Одной из центральных фигур в развитии Языческого пути был Джозеф Б.Уилсон, американский колдун, основавший популярный журнал "Прибывающая Луна" в 1965 году. Находясь с американскими военновоздушными силами в 1969 году в Англии, Уилсон начал переписку и координировал ее среди 15-20 групп и людей, заинтересованных в установлении эзотерической формы язычества. Среди других ключевых фигур был американец ЭД ФИТЧ, верховный жрец, приверженец Гарднеровской традиции, в то время находившийся с американскими военновоздушными силами в Дакоте, Фред и Марта Адлер, американские колдуны и лидеры Амтрад (приверженцы Американской традиции) в Калифорнии; ДЖОН СКОР, также известный под псевдонимом М, из Англии, который оказал значительное влияние по обе стороны Атлантического океана своим информационным вестником "Виккан"; лидеры регентства и сообществ "Плант Бран" из Англии; Тони Келли, британский поэт; и Сьюзен Роберте, журналист и автор "Ведьмы США". Спустя четыре-пять месяцев взаимной переписки основатели обсудили базовые принципы нового движения и оформили идеи в ритуалы. Фитч и Келли начали писать вступительные материалы. Фитч скомпоновал групповые и одиночные ритуалы, основанные на кельтской и европейской народной традиции, с некоторым гарднеровским влиянием. Вдобавок он составил материалы для Открытого Двора, описал акт вступления в колдовство. Впервые этот материал появился в "Прибывающей Луне", этой публикацией Уилсон пошел дальше Фитча и Томаса Жиля из Филадельфии, в 1969 году. Фитч и Жиль установили главные центры в Миноте, северная Дакота, и в Филадельфии. Языческие материалы были восприняты с таким энтузиазмом, что Фитч и Жиль одобрили учреждение дополнительного независимого центра. Обряды, записи и дополнительные сведения не были охраняемы авторским правом, однако были вынесены на общественное рассмотрение с тем, чтобы распространить их как можно шире. В течение нескольких лет эти материалы несколько раз переиздавались различными оккультными организациями, такими как "Обряды Языческого пути ", "Книга языческих ритуалов" и, вероятно, под другими названиями тоже. В Америке движение получило сильную поддержку у двух коллег Фитча, Донны Коул и Германа Эндерля, колдунов гарднеровской традиции из Чикаго. Коул и Эндерль приняли материалы Фитча и сформировали первую официальную РОЩУ в Чикаго. Организация называла себя разными именами, в том числе и Храмом языческого пути и Храмом Урана, а потом ее стали называть просто "Языческий путь". В Филадельфии Пенни и Майя Новак приняли от Жиля бразды правления и сформировали еще группы в восточной части Соединенных Штатов. В 1970х годах группы Языческого пути распространились по всей Америке, преимущественно в крупных городах, но иногда и в маленьких поселениях. Многие последователи были ОДИНОЧКАМИ. Языческий путь обращался к двум основным аудиториям: к тем, кто только начал свой путь в колдовстве, и к тем, кто с интересом посещал языческие церемонии и структурные и гражданские действа, связанные с ним, вроде того, как большинство посещает церкви. Как писал Фитч, движение не намеревалось обращаться к эзотерической аудитории или к любителям мистики. Естественно, были сделаны упрощения для тех, кто предпочитал эзотерическую форму: Коулем, Эндерлем и другими были добавлены обряды инициации, а также сформированы тайные, закрытые "Внешние дворы", что усилило магические стороны организации. В 1971 году Уилсон возобновил издание "Прибывающей Луны", Фитч и Жиль переименовали свой журнал в "Хрустальный колодец" и стали печататься отдельно. Языческий путь в течение семидесятых годов разбился на три течения. Основатели и более ранние организации пошли собственным курсом. Центральная организация не была сформирована, группы и главные центры оставались автономными и широко разрослись. К 1980 году мало что осталось от раздробившейся организации, а группы увеличивались в размере и количестве. Постоянно меняющаяся обстановка в новых группах выделилась в Языческий путь. Ритуалы Языческого пути, однако, сохранились, и их продолжали использовать и принимать бесчисленные последующие языческие группы. Некоторые общины ведьм посещали группы Языческого пути в качестве тренировочного цикла для заинтересованных людей и потенциальных посвященных. Кандидаты на инициацию проводили традиционный испытательный год и один день, изучая ведьмовское искусство при постоянном наблюдении лидеров общин. Не все из тех, кто участвовал в испытательном круге Языческого пути, были инициированы в ведовство. Те, кто не был инициирован, могли остаться в язычестве столько времени, сколько хотели, могли работать в одиночку или сформировать собственные группы Языческого пути. В Соединенном Королевстве движение развивалось отдельно от американского. В 1971 году был основан Языческий фронт, который позже получил название ФЕДЕРАЦИЯ ЯЗЫЧНИКОВ. Сообщества "Регенси", которые были вовлечены в формирование Языческого фронта и Языческого пути, обосновались в Соединенных Штатах под названием "Роебук".

Церковь и Школа Викки

Основанная в 1965 году Гэвином и Ивонной Фрост, Церковь Викки является старейшей из признанных в США церквей КОЛДОВСТВА: в 1972 году она получила признание на федеральном уровне. Основанная в НьюБерне, штат Северная Каролина, Церковь Викки быстро превратилась в большую жизнеспособную общину со своим образовательным центром - Школой Викки. Фросты между тем продолжили свой собственный путь в ведьмовстве, который привел их к расхождению со взглядами большинства, что вызвало критику в их адрес со стороны других членов неоязыческого сообщества. Фросты, продолжая оставаться ведьмами, уже больше не считают себя язычниками, поскольку не обожествляют природу и не молятся многочисленным богам. Они открыто предоставляют информацию о своем ремесле ведьм и рассматривают свою деятельность в качестве необходимого "информационного бюро" как для язычников, так и для тех, кто, занимаясь ремеслом ведьм, не считает себя неоязычниками. Ранние этапы жизни Фростов. Гэвин Фрост родился в 1930 году в Стаффордшире, Англия, в валлийской семье. Основы его интереса к колдовству ведьм были заложены еще в детстве: в то время свои каникулы он проводил в Уэльсе, стране, погруженной в народную МАГИЮ, колдовство и оккультизм. С 1949 по 1952 год Гэвин Фрост учился в Лондонском университете, где получил степень бакалавра математики, а затем - доктора физикоматематических наук. Работая в одной аэрокосмической компании, где он занимался ракетами, испытывая их в районе Солсберийской пустоши - эта работа проводилась преимущественно по ночам, - Фрост имел достаточно времени днем, чтобы исследовать СТОУНХЕНДЖ и его окрестности. Его заинтриговали МЕГАЛИТЫ и их таинственные строители, что в конце концов привело его к ремеслу ведьм. Ивонна Фрост, в девичестве Ивонна Уилсон, родилась в 1931 году в ЛосАнджелесе, в семье "непримиримых" баптистов. В детстве и подростковом возрасте она испытала острое чувство внутреннего несогласия с баптизмом, что впоследствии привело к тому, что Ивонна стала заниматься сравнительным изучением разных религий в поисках более подходящей для себя веры. В 1950 году она вышла замуж, а после того, как десять лет спустя брак распался. поступила в ФуллертонДжуниорколледж в Фуллертоне, штат Калифорния, чтобы получить диплом секретаря. В 1962 году она закончила этот колледж. Тем временем карьера Гэвина Фроста в области аэрокосмической индустрии привела его в Онтарио, Канада, а затем - в Калифорнию. Он и Ивонна встретились в 1960х годах на фирме, где они оба работали; фирма, которая входила в состав крупной аэрокосмической компании, расположенной в Энхейме. Она увлекалась спиритизмом, а он - ведьмовством ведьм. Вместе они занимались психическим самосовершенствованием у одного спирита. Затем совместная работа привела их в СентЛуис, где они увлеклись ремеслом ведьм и были посвящены в кельтский Традиции. Основание школы и церкви Викки. Вместе с другими посвященными Гэвин и Ивонна решили заняться ремеслом ведьм, и как практикой, так и исследованием. Они в соавторстве написали книгу "Библия ведьм", не но могли найти для нее издателя. В качестве альтернативы они придали этому материалу вид журнальных статей и организовали в ряде изданий рубрику под названием "Школа Викки". Вскоре после этого последовало основание Церкви Викки. В 1970 году Фросты поженились; у них есть дочь. В 1972 году Гэвин оставил работу в аэрокосмической компании, чтобы вместе с Ивонной посвятить все свое время многочисленным последователям викканской Церкви и Школы. В 1974-1975 годах они переезжают сначала в Салем, штат Миссури, а затем в НьюБерн, штат Северная Каролина. И Гэвин, и Ивонна имеют степени докторов богословия викканской Церкви. Гэвин служит в этой церкви в качестве архиепископа, а Ивонна - епископа. Они дали обет бедности. Гонорары за курсы лекций и издания, которые получает их школа, целиком идут на покрытие административных и производственных расходов. Верования и догматы викканской Церкви. Корни викканской Церкви - валлийскокельтские; они связаны с валлийским происхождением самого Гэвина Фроста. Ранняя викканская философия отражена в "Библии ведьм" (в конце концов опубликованной в 1975 году); она вызвала много споров в кругах, близких к ремеслу ведьм. Ранняя викканская Церковь считала Высшее божество непознаваемым и неопределимым, что противоречило определениям, которые давали БОГИНЕ большинство других ведьм; также эта церковь утверждала, что ремесло ведьм агностично по своей природе, как монотеистическое, так и политеистическое; считалось, что боги и богини существуют в виде животных и растений; политеистическим божествам низшего уровня, или "каменным богам", можно придавать антропоморфический вид как накопителям энергии, используемой во время магических ритуалов. После выхода "Библии ведьм" были подвергнуты критике те положения ранней викканской Церкви, что к ремеслу ведьм, религии плодородия не следует допускать гомосексуалистов; эти воззрения сочли чрезмерным предубеждением. С годами многие верования викканской Церкви изменились. Они стали включать в себя те элементы восточной, американоиндейской и афроамериканской практики, те, которые совпадали с валлийской традицией. Кроме того, викканская Церковь открыта теперь для людей всех сексуальных ориентации. Взгляды Церкви на Высшее божество до сих пор не изменились: бог безличен, одинаково расположен ко всем существам, далек от человеческих эмоций. Церковь Викки вобрала в себя пять основных догматов ремесла ведьм: 1. Викканское правило: "Если это никому не вредит, делай, что хочешь". 2. Реинкарнация - это упорядоченная система познания. Она не является строгим соотнесением "прегрешений" и "наказаний". Скорее, наоборот, опыт человека более говорит за то, чтобы определить реинкарнацию как некий путь познания. 3. Закон взаимного притяжения: что я делаю для других живых существ, к тому в конце концов приду и сам. Шекспир называл это "мера за меру". Также этот закон можно выразить словами "у всех птиц есть перья". 4. Сила через Знание: каждое живое создание обладает силой (энергией) своего тела. Искусство повелевать этой энергией можно постичь, ему можно научиться. Будет ли эта энергия "доброй" или "злой", полностью зависит от содержания сознания действующего существа. 5. Гармония: в сфере солнца, луны и времен года существуют ритмы, которые можно воспринять. Эти ритмы следует познать и жить в гармонии с ними. Взгляды викканской Церкви на реинкарнацию таковы: реинкарнация представляет собой постепенное восходящее развитие души. Фросты считают, что чрезмерный беспорядочный секс ведет к реинкарнации многочисленных болезненных душ, и это одна из причин роста бедности, преступлений, войн и других социальных бедствий во всем мире. Лично они стоят за благоразумное приложение контрацепции. Они продолжают изучать использование для магических ритуалов "каменных богов", которые Ивонна Фрост называет "талисманами". Эти антропоморфные божества являются объектами, которые со временем наполняются психической энергией; выбор каждого отдельного объекта зависит от целей ритуала и (или) от стремления самого человека. Ивонна Фрост часто использует в этих целях ключ зажигания от своего "фольксвагена", вследствие того, что металлы обладают способностью аккумулировать энергию. Ритуалы в Церкви Викки проводятся в ночи полнолуния. Также устраиваются четыре великих шабаша: Самгейн, Имболк, Бельтейн и Лугнасад. Время от времени викканская Церковь устраивает службы, открытые для всех людей, однако во время них не проводятся ритуалы, увеличивающие энергию. Викканская Церковь насчитывает по всему миру двадцать восемь независимых дочерних церквей. В конце 1970х годов под покровительством Церкви Викки был образован "Фонд исследований кельтского наследия"; цель Фонда - занятия "археологией идей, верований и практики, утраченных в период ЭПОХУ КОСТРОВ, когда были уничтожены книги теней". Фонд отыскивает в сельской местности уцелевшие общины, которые продают землю, и покупает ее для викканцев, "желающих жить недеструктивной жизнью", а также устраивает там место проведения регулярных церемоний викканской Церкви. Члены викканских общин вместе работают над сооружением стальных кораблей. В случае ядерной катастрофы, по их мнению, одним из мест на Земле, где можно будет спастись, станут их стальные корабли, на которых уцелевшие укроются в море. К 1988 году викканцы купили восемь участков и основали на них несколько ферм; всего викканской Церкви принадлежит около 20 акров земли. К другим важным видам деятельности викканской Церкви относятся борьба за права викканцев и распространение своего учения в армии, а также среди заключенных в федеральных тюрьмах и тюрьмах штатов. Церковь Викки была среди тех викканских и языческих организаций, которые активно сражались против (ПОПРАВКИ ХЕЛМСА) попытки Конгресса лишить викканские и языческие церкви статуса не облагаемых налогом организаций. Церковь Викки издает журнал "Выживание", выходящий раз в два месяца. Являясь крупнейшей в США заочной школой ведьмовства. Школа Викки организует многочисленные учебные курсы, среди которых: кельтское ремесло ведьм, колдовство, тантра, астрология, развитие психических способностей, целительство, использование лечебных трав, вещие сны, КАББАЛА, западная сексуальная магия, ЗАКЛИНАНИЯ и ритуалы, знания о тайных и священных местах, уфология, египетская и американоиндейская магии, а также путешествия в астральной сфере, называемой "та сторона ". В среднем Школа Викки ежегодно получает 25 тысяч вопросов по тем предметам, которые в ней изучаются. Со времени основания через Школу прошло примерно пятьдесят тысяч студентов; постоянное же число студентов - пять тысяч. Ежегодно Школу заканчивают около двухсот пятидесяти человек; примерно десять из них, или менее, проходят посвящение и становятся Ђчленами викканской Церкви, что является следствием их личной "настоятельной потребности". Школа Викки также покровительствует группам по интересам, таким как группы викканцевгомосексуалистов или викканцеввоенньк. Кроме того, Школа Викки занимается распространением около десятка написанных Фростами книг" видео и аудиокассет и других специфических продуктов, таких как астрологические карты рождения, карты биоритмов и оккультные украшения. Студентам Школы, как и последователям Церкви, рекомендуют иметь собственные КНИГИ ТЕНЕЙ, или, скорее, "книги света", как предпочитает называть эти личные дневники Ивонна Фрост, поскольку в них отражается степень личного восхождения к божеству и свет духовного ведения каждого человека.

Сикс Викка, Дааническая Викка - поддерживают самопосвящение) на Гарднериаской Викке и на Александрийской Викке свет клином не сошелся
а судя по тому как эти традиции создавались мы можем создать свою русскую викку) дать ей название) и у нас будет своя традиция, и свое течение) и мы тоже будем правы)

Анастасия писал(а):мы можем создать свою русскую викку) дать ей название)

Но это ведь, как мне кажется, уже не Викка в традиционном понимании, а новая линия нового религиозного течения

... которая может выродиться в то, во что выродилось подавляющее большинство национально ориентированных языческих направлений в России - в банальный и узкий национализм, если вообще не в нацизм. Традиция она изначально потому и является традицией, что имеет сверхчеловеческие истоки, она подчеркнуто сверхиндивидуальна. Потому Викка, или, к примеру, христианство, или буддизм, не может быть русской или английской. БТВ, например, является не национальной ориентированной, британской Виккой, название "британская" есть лишь указание на присутствие инициатической цепи посвященных ведьм и магов в данном географическом пространстве. Гарднер, к примеру, никогда не считал себя основателем какой-либо Викки или колдовства, напротив, он подчеркивал свою связь с ковеном, имеющим древние истоки.

Вообще, создание какой-либо новой инициатической ветви возможно, но лишь человеком, прошедшим посвящение, и зашедшим далеко за пределы детерминированности собственно человеческой формой. Оттого в викканстве так распространен опыт восприятия иных разумных форм бытия, как то эльфы, фейри, единороги, русалки и т.д. Так вот, за пределами человеческой формы уже нет строгих идентификаций национального плана, человек познает свой тотем, Святого Ангела-Хранителя, ишта-дэвату, и т.д.

Что такое инициация? Это сакральное и таинственное действие, выводящее за пределы временной и пространственной обусловленности, за пределы всего человеческого, в целях достижения полноты божественного существования. Сначала в инициатической работе мы приходим к полноте познания своей внутренней, глубинной природы, а потом полностью отказываемся от того, что познали, т.е. абсолютная аннигиляция, отказ от любых возможных идентификаций с позиции Эго, как "здорового", так и, тем более, "больного", и только тогда мы приходим к познанию своего истинного места в пространстве и иерархии сакрального космоса.

Конечно же, для того, чтобы получить инициацию, она должна быть передана традиционным способом теми, кто ее получил. А исток инициации - божественный, т.е. теофанические процессы дают начало инициатической цепи. Ну или в конце концов, прямое нисхождение божественных энергий. В этом случае мы говорим об иерофании как источнике посвящения. Так что наличие традиционной организации есть одно из важнейших условий посвящения.

Конечно же, в определенных случаях возможна самоинициация. Но это именно совершенно эксклюзивные случаи как тот, который описывал Гарсиа. Там очень серьезный путь взаимодействия с Богом и Богиней, который привел, по всей очевидности к определенным испытаниям на его протяжении, и в результате прохождения испытаний оказалась возможной прямая божественная инспирация. Но путь такого рода очень энергозатратен, наверное мало кто может и приблизительно представить себе, насколько, и значительная часть его происходит вообще впотьмах, проще действительно получить инициацию от оргинизации традиционного порядка.

Итак, когда мы говорим об инициации, подразумевается сверхиндивидуальное, сверхнациональное и сверхчеловеческое. Именно это дает возможность восприятий иных состояний бытия. Лично у меня существует положительный инициатический опыт, дело в том, что я являлся членом Ордена Восточных Тамплиеров. В этом Ордене я получил второе рождение, которое связано с устранением каких бы то ни было прежних социальных идентификаций, с полным отказом от любых форм социальной обусловленности. Процесс, конечно же, совершенно уникальный, бывает забавно наблюдать за отслоением определенных идентификаций, а бывает, они отдираются буквально с кровью. Отмечу, что полное прохождение процесса второго рождения сопровождается изменениями во всех сферах существования: личной, бытовой, профессиональной, т.е. затрагивается абсолютно все. А освободившаяся от необходимости поддержки социально обусловленной картины мира энергия идет на расширение возможностей воприятия, которое дает еще больше личной Силы. Инициация в О.Т.О. действительно традиционная, там есть преемственность от Золотой Зари, у которой преемственность от Шотландского масонского обряда, у которого, в свою очередь, преемственность от средневековых тамплиеров, они через герметические сообщества преемственны египетским мистериям, а те - атлантическим мистериям. Но к сожалению, в современном мире в прежде традиционных организациях наблюдается процесс прогрессирующей деградации, это и вызывает небходимость появления новых по форме, но очень древних по содержанию традиций, как Викка или Саньяса. Я вышел из О.Т.О. по причине фундаментальных разногласий в вопросах инициатической работы, а именно из-за укоренившейся там сектантской системы взаимоотношений и подхода к самому посвящению. Хотя и могу продолжать называть себя телемитом (ведь это тот человек, который поступает согласно своей истинной воле, ни больше, ни меньше), а это свойство характерно как для саньясинов, так и для виккан. Но что касается Викки, она мне дала окончательную сонастройку с сакральным и ритмами священного Космоса.

Могу подытожить: инициация, конечно же необходима, она дает возможность не просто проявления благоговения перед священным, не просто почитания божеств, что конечно же, и так немало, но прямой причастности к трансфизическим процессам.

Immanuil, с огромным интересом прочитала Ваш пост. У меня возник вопрос, как говорится "снова за рыбу деньги". Тема "Самопосвящение". Исходя из сказанного Вами можно сделать вывод, что самопосвящение невозможно в принципе, так как

Immanuil писал(а):чтобы получить инициацию, она должна быть передана традиционным способом теми, кто ее получил

В таком случае, за редким исключением, присутствующие здесь форумчане должны оставить надежды и чаяния в изучении и практике Викки, так как являются одиночками и не имеют возможности влиться в ковен, к знающим и уже инициированным людям. Точнее сказать изучать-то Викку они могут, но только для общего развития.

Immanuil писал(а):Конечно же, в определенных случаях возможна самоинициация. Но это именно совершенно эксклюзивные случаи

. Остальные грустно курят в сторонке? Своим постом я ни в коей мере не хочу Вас задеть или усомниться в Ваших знаниях, просто стало интересно, что же делать, например мне, с вопросом посвящения.

Дорогая Мира, вы уже викканка, никто не курит, и ни у кого не должно быть сомнений, что избрав путь Викки, он является викканином. Конечно же является, без каких бы то ни было сомнений и возражений на этот счет. Вопрос ведь в том, что дает инициация в традиционном и эзотерическом смысле, а это уже совершенно особый разговор. Викка, Телема, саньяса Ошо, дианетика, толтекская традиция, появились не для того, чтобы создать новые религии в ряду других религий. Что делают старые религии? Они как бы тоже "посвящают". К примеру, в христианстве существуют крещение и конфирмация, что представляет собой введение в религиозный эгрегор. Это определенная картина мира, следуя которой человек может быть защищенным, чувствовать мир в своей душе, и как следствие, если он живет в соответствии с системой религиозных заповедей, он ощущает благо, мир и гармонию. И это в толтекском смысле система "человеческой матрицы", в Китае есть такое понятие, как "чжэнь-жэнь", т.е. "истинный человек".

Однако мы не можем не быть очевидцами того, что все эти устоявшиеся системы старых религий так или иначе дают сбой. Никакая устойчивая структура не имеет смысла в самой себе, она является символом чего-то высшего. Очень хорошо в этом отношении сказал русский писатель Юрий Мамлеев, что высшая тайна человека заключается в том, что он не есть человек. Деградация так называемых "традиционных религий" как раз и состоит в том, что они поставили во главу угла именно антропологический буквализм, то есть восприятие всего с ограниченной человеческими возможностями точки зрения. А это уже основание для утверждения социальной обусловленности.

Викка, в отличие от социально обусловленных религий, дает путь, выводящий за пределы человеческого, который раскрывает тайны Неба и Земли. А это возможно, когда эзотерическое и экзотерическое органично сосуществуют и не доходят до того, что являются противоположными. Как, например, в ряде случаев в исламе, когда факихи (богословы-законоведы) открыто противостоят суфизму. Вот в Викке, а также в других вышеприведенных мною системах, этого противостояния нет, напротив, одно предполагает другое.

Однако зазор между экзотеризмом (внешней формой исповедания) и эзотеризмом (тайным, внутренним содержанием) в любом случае имеет место быть. Во-первых, эзотерическое познание не всем дано, нужно иметь к нему изначальную врожденную склонность. А вот возможность поклонения, благоговения, проявления любви к божествам и получения от них благодати дана всем без исключения. В социально-обусловленных религиях, особенно в христианстве, жречество узурпировало эту возможность, ибо без них не может происходить ничего вообще. В викканстве нет подобной узурпации, и степень вашей веры и причастности к традиции не определяется никакими внешними институтами. Потому Каннингем был абсолютно прав, когда утверждал самоинициацию. Итак, у нас не христианство, и ваша вера и причастность не зависят ни в коей мере от того, совершили над вами какой-то символический акт, или же вы самопосвятились, или даже просто засвидетельствовали, что вы викканка. К этому стоит добавить достаточно известную истину, что не человек выбирает традицию, а сама традиция выбирает человека. Не зря христиане просят о дарах веры, а мусульмане вести их путем облагодетельствованных. Исходя из этого, опять же стоит сделать вывод о правоте Каннингема, говорившего, что именно Бог и Богиня посвящают человека.

Когда же просто необходимо формальное ковенское посвящение? Ответ, полагаю ясен: когда человек вступает на путь эзотерического познания. Там идет исполнение второго условия инициации, заключающегося в наличии традиционной организации, способной передать особое духовное влияние, идущее от имевшей место иерофании (сравним с примером схождения Святого Духа на апостолов), или же теофанического влияния определенного божества (как Кришны, к примеру, да и вообще любого аватара). Потому и традиционные ковенские структуры глубоко правы, утверждая необходимость именно традиционной инициации. Но это для тех людей, которые имеют склонность к тому, чтобы пройти по пути Древа Жизни до конца, то есть реализовать второе рождение, потом миновать завесу Парошет, и, наконец, перейти пропасть Даат, в полной мере аннигилировав собственное Эго. Тут реализация первого и третьего условий инициации. О первом я уже сказал, это наличие особой склонности, а третье – активная духовная работа. Согласно китайской традиции, такое человеческое существо, которое уже выходит за пределы человеческого, именуется "шэнь-жэнь", т.е. "божественный человек". В эзотерической и традиционной инициации – воплощение ядра викканства, его сверчеловеческого содержания, когда человек становится "Зеркалом мира", в коем отражаются все возможности проявленного.

И еще скажу о "секретах". Само опубликование секретных инициатических материалов, хотя и является в большинстве, но не во всех случаях, делом кармически неблагоприятным, не наносит ровным счетом никакого ущерба тайне, создавая лишь волнение на поверхности стакана воды. Ибо, как, полагаю, стало понятным, речь идет не о формальном знании, а о получении особого духовного влияния ("барака" в суфизме), передаваемого через цепь инициатической преемственности ("сильсиля"). Ярким примером подобного положения дел является также последовательность нагвалей у толтеков или традиция старчества в православном исихазме. То есть, сколько бы секретных инициатических материалов не было опубликовано, они никогда не дадут простому читателю возможность понимания инициатического действия, поскольку его характер, имея отношение не к сознанию, а к сверхсознательному, вообще выходит за пределы объяснимого человеческим языком.

Мира Ель
я это в общем смысле) просто течений много у Викки) и не обязательно придерживать Гарднериаской Викка и Александрийской) есть свод правил принятой в ней) который объединяет все течения) а уже у каждой отдельной традиции есть свой свод правил, я бы сказала дополнения к основным, что кому ближе) я изучила очень много разных течений за последнее время и проанализировала) так что не важно самопосвятились вы или вас посвятил ковен) главное ваша вера, и несмотря ни на что вы викканин)

честно говоря в России не так много виккан , и их достаточно трудно встретить) в живую) так же я лично не знаю ни один официальный ковен к сожалению, во всяком случае информации о нем я не видела, и было бы здорово организоваться нам всем) пусть мы не посвящены иностранными ковенами, но и самых первых жрецов честно говоря никто не посвящал, так что я возьму на себя наглость сказать, что мы можем советом принять верховного жрица и жрицу в каждом городе, где есть хоть один Викканин, выбрать традицию и взять
это все в свои руки, и я думаю Боги поддержат нас и благославят)
кто-то может меня не поддержать, опять сказать что против правил, это не викка, но скажите почему это не викка, потому что мы не посвящены?)Мне кажется логично выбрать виккан, которые уже более 3 лет практикуют викку, и мне кажется чем авторитетнее будет ковен в России, тогда его примут и зарубежом)

Нет никаких сомнений в том, что и Мира Ель викканка, и Анастасия викканка, и Иммануил викканин.