"The Witches' Wood"

Викка, магия, язычество, крафтинг, ведьмы, Бог и Богиня, саббаты и эсбаты и многое другое.

Боги друидов

Всё об истории друидов, кельтов, Англии и т.д.

Модераторы: Leo, Sheris, SimilaAlatamire, Lana

Боги друидов

Сообщение Leo » 24-08, 22:07

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: " я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ").

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Туата де Данаан (Племя Богини Дану) - это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в мифах, возможно она уже существует всюду, подобно земле. Конечно, некоторые европейские реки названы по ее имени, как например Дон, Дунай и Днепр, или река Дона в Торонто, Канада. Истории о Богах можно найти прежде всего в истории двух Сражений при Маг Туиред (или Мойтуре), в которых они приняли бой за независимость Ирландии от расы Фоморов. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.

Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов. В библиографии для этой страницы есть много названий книг, которые могут гораздо лучше описать большее количество божеств.

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Маг Туиред. Он более обычно известен как "Ламфада", или "Бог с Длинной Рукой", и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия - норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ".

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт , бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-"Бог", и Cecht-"пашущий". Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Мананнан мак Лир , Бог моря и мастер магии. Его имя до сих пор живет в названии острова Мэн. Мананнан также панкельтское божество, по крайней мере на Британских островах. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море - это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена "Бог Туманов", "Бог Земли Женщин", "Бог Подводной Земли". В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу.

Валлийская мифология имеет тенденцию сосредотачиваться на действиях героев и их взаимодействии с богами. Первичный и основной источник - Мабиногион, сборник легенд мифического времени Уэльса. Некоторые ученые считают, что Мабиногион скорее описывает средневековый Уэльс, чем Уэльс Железного века; тем не менее, это ценный источник валлийской мистики. Ваш автор хотел бы признать, что, так как он специализируется на Ирландском и Шотландском фольклоре, его знание Уэльского пантеона божеств достаточно слабо.

Аравн , повелитель Аннуна (Иного Мира).

Мат ап Матонви , наиболее могущественный волшебник. Мату требуется девственница, на которую он должен ставить свои ноги, очевидно предотвращая себя от контакта с Землей и таким образом от возможности потерять его силу.

Пуйлл , повелитель королевства Дивэд, и муж Рианнон.

Арианрод - она Богиня Каэр (Замка) Арианрод, который иногда связывают с созвездием Coronea Borealis ("Северная Корона"), которое является тем местом, куда уходят души убитых героев. Ее имя означает "Серебряное Колесо", что может также связывать ее с созвездием или Колесом Года, которое является символом каждого из Праздников Огня.

Рианнон , (жена Пуйлла) - Богиня, связанная с лошадьми и Подземным миром. Она - великая Богиня, с которой Пуйлл связан священным браком.

Керридвен , мать поэта Талиесина (и возможно поэтому покровительница поэтов). Она обладает котлом, в котором варится волшебное зелье, дающее великую мудрость.

Лир , бог моря Манавиддан, Уэльская копия ирландского Мананнана.

Галльские божества попали в записи Цезаря. Он провел аналогии между шестью Римскими богами, и теми, что он "обнаружил" в Галлии. Археологический отчет из Галлии обнаруживает 374 имени божеств, многие из которых были личными богами отдельных племен или местностей, или же многие из имен описывали одно и то же божество.

Луг (римский Меркурий)

Белинус (римский Аполлон)

Таранис (римский Марс)

Тевтатис , бог грома (римский Юпитер)

Бригид (римская Минерва)

Кернуннос (римский Диспатер), Животный Бог или Зеленый Человек, и вероятно Бог, изображенный на Гундерструпском Котле.

Езус , Hu'Hesu, вечно Умирающий Бог

Эпона , Богиня Лошадей, обладающая атрибутами изобилия для кобыл и женщин.

Также стоит отметить Охотника Герне, саксонского бога, широко почитаемого в средневековье, культ которого, вероятно, вышел из культа Кернунноса. Как и Кернуннос, Герне - мужской бог-охотник, его дом - в дремучих лесах, он обладатель рогов, и также связан с животными и изобилием. От его изображения, вероятно, происходит образ Рогатого Бога, которому поклоняются современные виккане. Кернуннос (и Герне) имеют индийскую копию, Шиву, который изображается в окружении животных и зовется Пасупати, "Богом Животных", на образцах, обнаруженных при раскопках в Мохенжорадо, Индия.

Друиды поклонялись не только богам, имеющим имя. Есть некоторые (хотя исторически очень ненадежные) свидетельства, что древние друиды верили в своего рода универсальную Силу Жизни, текущую от некоего центрального пункта (типа ирландского Колодца Мудрости или уэльской Спирали Аннуна), ко всем живым существам. Его сила, возможно, превосходила даже власть богов. Возможно лучшее современное его описание - это термин "Сила" Оби Вана, из знаменитых "Звездных Войн" Джорджа Лукаса. Если для этой силы искать название в Кельтской литературе, то им станет - Правда. Множество героев используют провозглашение Правды, чтобы произвести некоторое волшебное изменение в мире, и некоторые магические артефакты отвечают за Правду вокруг себя. Один из классических примеров - Кубок Кормака, который должен был разбиться на три части от трех лживых слов, произнесенных рядом с ним, и собраться воедино, если рядом были сказаны три слова истины.


(с) сайт Druidism.ru
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Leo » 25-09, 10:21

МОРРИГАН

Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков" , что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она - одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.

Некоторые считают, что она является супругой Дагды, в то время как Бадб и Немайн иногда упоминают как супруги Нейта , не очень известного бога войны, который, возможно, есть никто иной, как Нуада, Небесный Отец в его воинском аспекте. Интересен тот факт, что другая богиня сражений, Маха, также связана с Нуадой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ." (Росс, 205)

Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.

Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.



МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)

Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.

"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth " ) .

"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов ... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).



МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.

Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.

2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.

3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".

4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.



РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.



РИТУАЛЫ МОРРИГАН

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Ритуалы должны быть простыми. Найдите что-то, что символизирует Морриган и медитируйте над этим. Когда вы почувствуете ее присутствие, вы можете предложить ей какое-нибудь ценное подношение. Это может быть что-то простое, как например пиво, или что-то более "сложное", к примеру ваша собственная кровь.

Когда я посвятила себя Ей, я медитировала на пере вороны и пламени свечи. Я произносила ее имя до тех пор, пока не почувствовала ее присутствие. Когда я попросила ее покровительства, пламя поднялось вверх и свет от свечи заполнил всю комнату, и я почувствовала, что мое предложение было принято.



Copyright © 1996, 1997 Danielle Ni Dhighe
All Rights Reserved
May be reposted as long as the above attribution and copyright notice are retained

Перевод: Мессир, 2006
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Тим » 25-09, 16:58

Может это и не в тему, но тем летом я выполнял Шаманское Путешествие и ходил на Авалон, там я общался с Морганой-жрицей и Богиней-Матерью. Вот мне интересно Моргана и Морриган одно и тоже лицо или нет?
Важны не рассуждения о Пути, а сам Путь
Аватара пользователя
Тим
 
Сообщения: 701
Зарегистрирован: 16-06, 16:09
Откуда: Кумертау

Сообщение Leo » 25-09, 17:05

Конечно нет... :wink:
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Риола » 25-09, 19:29

Определенно, Моргана это не Морриган (из ирландскй мифологии). Моргана - персонаж совсем другого мифологического цикла - валлийского (уэльского), о Короле Артуре и Круглом столе, его сводная сестра по матери. Моргана никогда не была жрицей или богиней войны.
Аватара пользователя
Риола
Почётный житель Леса Ведьм
Почётный житель Леса Ведьм
 
Сообщения: 3602
Зарегистрирован: 25-07, 12:22
Откуда: Москва

Сообщение Тим » 25-09, 19:44

Риола писал(а):Моргана никогда не была жрицей

Да? А книга по кельтскому шаманизму и опыт подсказывабт мне другое
Важны не рассуждения о Пути, а сам Путь
Аватара пользователя
Тим
 
Сообщения: 701
Зарегистрирован: 16-06, 16:09
Откуда: Кумертау

Сообщение Leo » 26-09, 00:14

С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.


Только заметил... :shock: Я не знал, думал что Ши - это духи и жители холмов... :(
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Мако » 26-09, 00:20

Морган - это, скорее всего, Морген. Морген - Богиня Убывающей Луны, Богиня - друидесса. А стало быть - Богиня мудрости и знаний.
Изображение

Изображение
Аватара пользователя
Мако
 
Сообщения: 725
Зарегистрирован: 06-05, 23:20
Откуда: м-н. Авиационный

Сообщение Риола » 27-09, 07:48

Жрицей ВОЙНЫ, Тим, она не была. А жрицей Богини - определенно была.
Аватара пользователя
Риола
Почётный житель Леса Ведьм
Почётный житель Леса Ведьм
 
Сообщения: 3602
Зарегистрирован: 25-07, 12:22
Откуда: Москва

Сообщение Тим » 27-09, 10:21

Ну и я про тоже говорю
Важны не рассуждения о Пути, а сам Путь
Аватара пользователя
Тим
 
Сообщения: 701
Зарегистрирован: 16-06, 16:09
Откуда: Кумертау

Сообщение Риола » 29-09, 12:08

Leo писал(а):
С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.


Только заметил... :shock: Я не знал, думал что Ши - это духи и жители холмов... :(


Сидхе (Ши)
В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна каждому божеству племени богини Дану (Туатха Де Данаан) было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире. Такое владение называлось сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало употребляться в качестве названия обители бога. Каждый бог считался Фер Сидхе, то есть «Муж холма», а каждая богиня — Бин Сидхе, то есть «Женщина холма».
Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно — сидхе (сидхи, сиды).
Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана.
В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы.
В эпоху становления христианства сидами считались и боги, и сверхъестественные существа, находившиеся на более низком уровне развития, но в то же время отличавшиеся от смертных. Несмотря на то что не все сиды были смертны, все они обладали даром долголетия. Кроме того, даже эти низшие существа были очень мудры.
В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (баньши, богли, корилы, пикси, пульпиканы и т.д.).
Пикси - одна из разновидностей эльфов в мифологии Юго-Восточной Англии. В поздних легендах говорилось, что пикси - потомки друидов, не принявших христианство. Эльфы обитали по берегам рек, в горах, в густых зарослях. Они бывали красивыми и уродливыми, нагими и одетыми. Часто пикси надевали зеленое платье, которое делало их незаметными на фоне листвы. К людям эти существа относились враждебно, могли заставить человека заблудиться в чаще, могли увести лошадей, украсть младенца, испортить продукты.
Аватара пользователя
Риола
Почётный житель Леса Ведьм
Почётный житель Леса Ведьм
 
Сообщения: 3602
Зарегистрирован: 25-07, 12:22
Откуда: Москва

Сообщение Leo » 29-09, 13:14

Не понял... Сначала говорится, что "было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире." Далее, что "Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана."
Так подземный мир или всё таки острова?
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Тим » 29-09, 13:22

Вообще, я читал, что Сиды живут на острове Блаженства(???) или на Авалоне(если я нтчего не путаю)
Важны не рассуждения о Пути, а сам Путь
Аватара пользователя
Тим
 
Сообщения: 701
Зарегистрирован: 16-06, 16:09
Откуда: Кумертау

Сообщение Leo » 29-09, 13:29

Ши (сиды)


У ирландских гэлов духи, в которых превратились Туата де Дананн после того, как были вынуждены покинуть поверхность Ирландии. Согласно преданию, после поражения, понесенного Племенами Богини от Сыновей Миля, Бог Дагда распределил между сородичами чудесные холмы-сиды, в которых и обосновались поверженные божества.

Сиды - правильнее "ши" - общее название этих духов (например, бань-ши, ши-фра, кайт-ши и т.д.). Туата де Дананн и их потомки "переродились" в племя Дини Ши, члены которого ведут образ жизни средневековых рыцарей, проводят время в пирах и сражениях. Они могут по желанию менять облик - порой становятся ростом со взрослого человекаи даже выше, а порой словно превращаются в детей. Обитают они под землей или под водой. По свидетельству английской исследовательницы К. Бриггс, подводные Дини Ши считаются падшими ангелами, которые слишком хороши для ада: "Некоторые пали на сушу и остались на ней, задолго до появления человека, как первые земные боги, а другие рухнули в море".

Сиды высоки ростом и прекрасны лицом. Однако одного их прикосновения достаточно, чтобы свести человека с ума; стрелы сидов, с пропитанными ядом наконечниками, убивают на месте. Правит сидами королева Медб - красавица с голубыми глазами и длинными белокурыми волосами (это та самая Медб, которая в саге "Похищение быка из Куальгне" выступает как правительница Коннахта). Тот, кому доведется увидеть ее, умрет от любви и тоски.

По одной из версии легенды, сразу после изгнания из Ирландии Туата де Дананн примкнули к воину Финну Маккулу и составили его дружину фениев, прославившуюся своими подвигами, недоступными обычным людям; лишь после смерти (или таинственного исчезновения) Финна они окончательно покинули поверхность острова.

Если сидам не докучать, они не обратят на людей ни малейшего внимания. У них своя жизн, свои заботы - они пасут стада, попивают виски, музицируют. Сиды не отказываются от подношений, но эти подношения лучше оставлять на определенном расстоянии от холмов, в которых они живут. Ибо известно, что сиды похищают неосторожных и превращают их в своих рабов. Те, кому в конце концов удается вырваться до конца дней не могут оправиться от пережитого потрясения; такие люди становятся безумцами, пророками или целителями.

Пуще всего следует избегать сидов в кануны Белтейна и Хэллоуина (1 мая и 31 октября), когда они переселяются с "летних квартир" на "зимние" и наоборот, а так же весь месяц май - в сумерках, перед рассветом и в полдень.

В ирландской саге "Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конда ста битв" рассказывается, что девушка из сидов долго соблазняла одного юношу. Она говорила ему:
"Я пришла из страны живых, из страны, где нет ни смерти, ни невзгод. Там у нас длится непрерывный пир, которого не надо готовить. В большом сиде обитаем мы, и потому племенем сидов зовемся мы.

Пойдем со мной, мой возлюбленный.
Золотой венец покроет твой пурпурный лик,
Чтоб почтить твой царственный облик.
Пожелай лишь - и никогда не увянут
Ни юность, ни красота твоих черт,
Пленительных до скончания века."

Дважды друидам удавалось рассеять чары сидов, но на третий раз, когда девушка спела:

"Давно влечет тебя сладкое желание,
Со мной за волну унестись ты хочешь,
Если войдешь в мою стеклянную ладью,
Мы достигнем царства Победоносного.

Есть иная страна, далекая.
Мила она тому, кто отыщет ее.
Хоть, вижу я, садится уж солнце,
Мы ее, далекой. достигнем до ночи".

Юноша прыгнул в стеклянную ладью и уплыл вместе с девушкой, и больше его среди людей не встречали.

(Энциклопедия сверхестественных существ / К. Королёв / ЭКСМО, 2005)
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

Сообщение Leo » 29-09, 13:32

Вводная про сидов

Автор - Мэв Флоин Лиадран

Прекрасные и величественные. Мудрые и древние. Таинственные…
Они столетиями жили на Земле бок о бок с человечеством, они ходили под одним небом с людьми и дышали одним воздухом, а потом ушли — в недостижимый край к востоку от Солнца и к западу от Луны, который смертные называют Тир-на-н’Ог, Земля Юных. Впрочем, время от времени они еще возвращаются сюда, а их волшебная кровь течет в жилах многих смертных, их потомков.
У них было много имен — скандинавы звали их альвами, англо-саксы — эльфами, валлийцы — Терлуэт Тег (Tylwyth Teg), а кельты Ирландии — Дини Ши (Daenе Sidhe), «народ волшебных холмов».
В русскоязычной традиции их принято именовать сидами, хотя в последнее время всё чаще можно услышать — Ши, Дини Ши.

Сиды владели Ирландией задолго до прихода сюда «сынов Миля» — смертных людей. Считается, что произошли они от двух древних народов: божественных Туата Де Данаан (детей Богини Дану) и фоморов — расы хтонических демонов, унаследовав черты и особенности обеих рас. Благородство и подлость, милосердие и жестокость, доброта и высокомерие в равной мере присущи им.
Обитают сиды в полых холмах, так как сыны Миля изгнали их с поверхности земли. Эти холмы называют также сидами, и одни утверждают, что в таком облике людям предстают дворцы Ши, но другие говорят, что холмы — это только врата, своего рода преддверия истинной страны Ши. Про саму страну мнения тоже разные — лежит она то ли под землей, как раз над христианским Адом, то ли на волшебных островах в море далеко к Западу, то в самой пучине морской. Доподлинно известно только, что в этой стране не светят луна и солнце, нет смерти и старости, а время течет иначе, чем на земле — здешняя минута равна дню на земле, а год сходит за столетие. Сами сиды если не бессмертны, то долговечны настолько, что с точки зрения человека это всё равно что бессмертие.
Что касается внешнего облика сидов, то они очень похожи на людей, но необыкновенно прекрасных, грациозных и грозных. Многие легенды, впрочем, рассказывают, что красота сидов — не более чем обман глаз, в действительности же они уродливы и даже страшны, походя на древних старцев или истлевших мертвецов. Вполне может быть, что это тоже правда, и природа сидов двойственна. Уродство могло быть унаследовано ими от фоморов, но точно так же может быть, что их вид — и сущность — изменяются под действием страха и неверия людей.
Сиды — народ чародеев, мудрецов и поэтов, сведущих в искусстве и в волшебстве, но сила их — это скорее глубочайшее понимание устройства мира, особое с ним родство, нежели книжная мудрость и страсть к естествоиспытательству, присущие людям. Говорят даже, что сидам изначально дано так много, что они не нуждаются в познании. Сиды известны также как воины, и воины смелые и искусные, но свидетельств об их войнах или поединках с людьми практически нет — дела с сынами Миля они предпочитают решать не силой оружия, а иными способами. Возможно, дело здесь в особом запрете-гейсе, общем для всего народа, а возможно, правы сказки, и холодное железо, из которого сделано оружие людей, для сидов нестерпимо. Многие сиды — оборотни, меняющие свой облик, как им будет угодно, от человека до живого пламени или ветра. Магия Ши проявляется и в создании поэзии и музыки, которые дают им власть, иногда невольную, и над стихиями, и над сердцами людей. Великая традиция филидов и бардов кельтского мира — это дочерняя ветвь музыкальной традиции сидов.

Хотя сиды живут не на земле, их образ жизни определяется годичным солнечным циклом. Равноденствия и Солнцестояния, а также четыре великих кельтских праздника — Имболк, Бельтайн, Лугнасад и Самайн, — очень важны для них, в особенности последний, когда врата сидов открываются и связь между иномирьем Ши и миром земным восстанавливается в полной мере. Кроме того, это переломный момент года в отношениях между сидами и людьми: зимой, в темную половину года, и сами Ши становятся злыми, враждебными людям существами. В Шотландии на этот счет говорят, что у сидов есть два Двора — Благой и Неблагий, и первый царит (именно царит, а не правит) летом, а второй — зимой.
Что же касается именно правления, то сиды живут разрозненными племенами, которыми управляют короли и королевы и между которыми случаются усобицы. В Древней Ирландии считалось, что в каждом холме-сиде — свой уклад и свой правитель, а еще сиды в те времена нередко признавали над собой власть человеческих королей, в границах владений которых лежал тот или иной холм. Власть эта, впрочем, была весьма эфемерна.
В древности сиды охотно сходились с людьми, и у многих смертных героев были возлюбленные из числа Ши, а смертные женщины уходили жить в волшебные холмы. В наше время пути смертных и сидов разошлись очень далеко, но древняя связь не утрачена до конца: многие старинные семьи в той же Ирландии числят сидов среди своих предков, а многим из них Ши продолжают покровительствовать по сей день — по древней памяти крови.
Однако для сидов важна не только и не столько кровь, а скорее — сердце и личность человека, особый внутренний огонь, за который они и сейчас продолжают выбирать себе друзей и подопечных среди смертных.
Аватара пользователя
Leo
Создатель "The Witches' Wood"
Создатель "The Witches' Wood"
 
Сообщения: 1970
Зарегистрирован: 18-04, 10:56
Откуда: Fairyland

След.

Вернуться в Кельтское язычество

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

РейСРёРЅРі@Mail.ru
Создать форум