"The Witches' Wood"

Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы

Девять ступеней бурятского шаманства, известные как шанар, имеют собственный обряд посвящения, соответствующие принадлежности и обретаемые навыки. Это не означает, что связанные с определенной ступенью орудия и навыки не используются раньше срока, но, как свидетельствует многовековый опыт, полное раскрытие этих навыков наступает после восемнадцати лет трудов, запечатленных в различных ступенях и олицетворяемых девятью ветвями Мирового Древа (тургэ)1:
1. Мапжилайтай боо* («новоиспеченный шаман») — первый уровень посвящения, к которому принадлежат деревянный посох (изготавливаемый обьино из березы), пихтовая кора для очищения и кремень с огнивом для разведения обрядового огня. Данная ступень длится три года, знаменуя собой начало шаманского поприща.

----------------------------
*Другое название — Ябаган боо («бродячий, пеший шаман») — статус начинающего познавать шаманскую науку, обычно был помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его еще называли «Хуурай боо» — «сухой шаман». Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чем-либо.

2. Ноптолхон боо* («обмоченный шаман») — шаман второй ступени совершает омовение в водах девяти различных ключей, лучше с родины предков. Принадлежность шамана второй ступени: посох из сучковатой ветки. Такой шаман может совершать приношение бараном для своего рода. Длительность ступени — три года.

---------------------------
*Иначе Духалгын боо, имеющий право капать и совершать возлияния духу огня, местным духам, духам предюв с незначительными просьбами. Вдобавок к молоку и чаю капал этим духам еще тарасуном, топленым маслом.

3. Жодоото боо* («пихты шаман») (или Ёдоо-той боо) — шаман третьей ступени может свободно общаться с любыми духами предков своего рода, а также связываться и общаться с духами-хозяевами мест, откуда он заимствовал свою силу, включая окрестности тех мест. Шаман такого уровня может совершать свадебные обряды. Его принадлежности: трубка (бурят, га-ахан) с кисетом (бурят, алшуур или аршуул) и шаманский кнут (бурят, ташуур). Продолжительность ступени составляет один год.

------------------------------
*Иначе Хаялгын боо, имеющий право обращаться к более высоким духам и брызгать вверх, то есть мог призывать не только духов рода шаманов, но и отдельных ханов, эзэнов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения «Зухэли» козлом определенной масти Манжилай заяану, обитающему между небом и землей. Поэтому такого шамана еще называли в народе «Манжилайтан боо», и он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим духам.

4. Шэрээтэ боо («шаман с божницей») — четвертая ступень связана с укреплением сил, которые удалось обрести на предыдущем этапе. Шаман укрепляет свою связь с духами предыдущей ступени и теперь в состоянии свободно общаться с ханами и заяанами, ведающими судьбой его народа, а также родины его предков и отчизны удхи. Принадлежности шамана: колокольчики или тарелки (иначе тингша; монг. цанг), зэлэ (веревка, скрученная из животной шерсти для привода или поимки духов) и исэрээ, небольшой шкаф для хранения шаманской утвари, которую можно использовать в качестве божницы. Данная ступень посвящения длится три года.
5. Хэсэтэ боо* («шаман с бубном») — шаман данной ступени посвящения доводит до совершенства умение соединяться с духами онгонов. В ознаменование этого он получает три бубна— один из воловьей шкуры, другой — из оленьей, а третий — из козьей, а также колотушку. Данная ступень занимает один год.

---------------------
Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.

6. Хорибопю боо («шаман с посохом (у которого конские копыта)») (иначе Хорьботой боо) — шестая ступень, подобно четвертой, связана с совершенствованием умения распоряжаться навыками, обретенными на предыдущей ступени. Шаман более не нуждается в музыкальных инструментах для вызова у себя состояния онгод ороод. Принадлежности: металлический посох с набалдашником в виде лошадиной головы. Шаман входит в онгоны, удерживая один посох. Данная ступень продолжается три года.
7. Тэнгэриин оргошпо боо* («шаман в небесном облачении») — посвящение на этой ступени сопровождается вторым окроплением аршаа-ном, священной водой, которую доводят до кипения, бросая в нее раскаленный камень с озера Байкал. Затем шамана окропляют водкой, и он совершает молебствие Уха Лосон-хану, хозяину вод. Потом ему вручают металлический шаманский венец и еще три бубна. Шаман такой ступени посвящения может свободно общаться со всеми духами земли и неба. Данная ступень длится три года.

-------------------
*Другое название Майхабшитай боо, получивший железный венец с оленьими рогами, шкуры пяти зверей «табан хушуутаан», шаманский плащ с железной накидкой, отчего его еще называли «оргойто боо»; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также посвящать в шаманы начинающих шаманов.

8. Тэнгэриин оргошпо бухэли боо* («полный шаман с облачением») — шаман восьмой ступени владеет знанием всех традиций и шаманских навыков. Он способен управлять ветром, дождем и бурей, свободно путешествовать по всем трем мирам; он целиком овладел искусством созерцания и исступленного сосредоточения. Принадлежности: деревянный посох с набалдашником в виде головы лошади и украшенный звенящими круглыми клиньями и многоцветными полосками; шапка, украшенная знаками солнца и огня. Данная ступень занимает один год.

---------------------------
*Другое название Дуурэн боо — «имеющий всё», иначе говоря, несколько бубнов, шаманских тростей-посохов, всю необходимую утварь, используемую во всех ритуальных обрядах, глубоко знающий всю шаманскую мифологию и «науку», то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т. д.

9. Тэнгэриин пшбилгатай заарин боо* («великий шаман с волеизъявления небес») — такой шаман полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими силами. Он может управлять погодой, перемещаться в любое место, слившись с духом онгона, и общаться с любым существом в физическом или духовном облике повсюду во вселенной. Достигнув этой ступени, шаман получает три больших бубна, на которые натянуты воловья, оленья и козья шкура. Принадлежности: шапка, украшенная изображениями солнца и луны.

Супер! Где нашла?

Библиотека сайта "Серебряный сон", есть в списке библиотек в разделе "Разное", книга наз. "Зов шамана: Древние традиции и духовные практики", автор Сарангэрэл .

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе - камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох - либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны - зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов. Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад. Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, - кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онгонам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы - от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, - онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона - значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.





Обряд оживления онгонов



Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, - а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгонами, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов - подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Примеры онгонов:

Ага))) Не знаю, откуда это, но информация очень хорошо изложена. Кратко и понятно)))))) Респект!
Вот мои два бурятских онгона

Они твоего собственного изготовления?

Морраг, очень хороший практический материал! Пока надо подумать, но на первый взгляд, операции с онгоном напоминают викканские операции с духами-хранителями.

Разделяю твою точку зрения, Риола. Думается мне, что изначальный источник у викканских духов-хранителей и шаманских онгонов - один. Времена не меняются, меняются люди. Каждое новое поколение старается привнести что-то новое, что-то свое в традиции своей культуры, обряды своих народов, в ритуальную магию и так далее. Ветер времени разделяет людей все сильнее, отсюда и различия в направлении каждой стороны жизни. Но, тем не менее, связь между культурами, народами и поколениями не прерывается, что отрадно, и порой заставляет задуматься и улыбнуться:)

Союзники из царства минераалов.

Камни - старейшие "родственники" человека, так как они были свидетелями истории Земли задолго до появления животных и людей. Поэтому американские индейцы приписывали Деду-Скале такие атрибуты, как знание прошлого и мудрость ушедших эпох. Большинство из нас училось мыслить скорее логически, чем интуитивно. У шамана взгляд на мир обусловлен глобальным мышлением. Для него все в природе живое, он воспринимает жизнь такой, как она есть - будь то человек, животное, растение или минерал. Нечеловеческие формы пользуются иными способами упорядоченного восприятия. Каждая из них обладает осознанием своей сущности, хотя и очень далеким от обычного человеческого сознания. К ним следует относиться с уважением, поскольку любая жизнь священна; то есть все имеет свою цель и намерение. С помощью союзников шаман может включить их силу/энергию (их "медицину") в свой личный неосознанный потенциал для дальнейшего использования. Следовательно, союзники из минерального царства помогают шаману соприкоснуться с его собственной нереализованной силой, которую нужно перевести в область осознанного восприятия и сделать доступной. Многие шаманы имеют коллекцию каменных союзников, которую можно использовать в различных целях - например, работая с Шаманическим Колесом, заглядывая в прошлое, разыскивая утраченные или забытые вещи, обретая знания и мудрость, а также для исцеления. Некоторые камни обладают качествами, известными человеку, и он хранит их до тех пор, пока не вступает в контакт с другим человеком, нуждающимся в этих качествах. Приступив к шаманской работе, вы можете обнаружить, что определенные камни вызывают у вас расположение и даже чувство родства с ними. Это может быть и валун, встреченный на прогулке, и камешек, найденный в ручье или подаренный другим человеком. Хоть вам и нравится его вид или структура, вы еще не знаете, для какой цели его можно использовать. Это понимание обычно приходит позднее.

При сборе камней главное - не собрать их слишком много.))
Где-то была методика подбора семи камней разного цвета для гадания, защиты... вот склероз
Принцип примерно такой: нужно собрать семь камней различной энергетической вибрации (от самых легких кристаллов до тяжелых черных, подобно обсидиану), зарядить их дополнительно руками и носить с собой в мешочке. Для быстрого прояснения ситуации просто вытягиваешь камень из мешочка или бросаешь произвольно. Для защиты создается круг, по которому они выкладываются. Подозреваю, что для более успешной работы такого рода нужно выйти на более глубокий уровень контакта с камнями, подобно тому, как описал Морраг.

Камни должны подходить под предполагаемую "работу", ведь дело не только в их энергетике и приписываемых им качествах.
Мне, например, всегда было невероятно сложно найти камни для ритуала Клаха Брас.

Для конкретной работы, конечно, нужно подбирать отдельно.
Морраг, а Клаха Брас это что за ритуал?

КЛАХА БРАС

"Создание Голоса Дерева"

Легенды об особых деревьях, обладающих способностью говорить, известны по всему миру. Особенно широкое распространение получила эта традиция в кельтской культуре — многие из ее мифов сосредоточены вокруг деревьев, — а также в греческой, где существовали целые рощи дубов-оракулов. Рассказывают, что друиды советовались с деревьями-оракулами по самым важным вопросам. Такие деревья могли осуществлять двоякую функцию: они могли служить каналом для изъявления воли божественных сущностей либо вступать в общение сами по себе. Иногда с деревом говорили в состоянии сна ("яснослышание"), или на Универсальном Языке Картин (как называл его Мерлин), иногда же с помощью условных серий ударов (известных под названием Стуков Огама). Вам когда-нибудь приходилось слышать выражение "постучи по дереву"? Именно здесь его истоки. Но иногда жрецы создавали для своих Деревьев голоса другого рода... КЛАХА БРАС, или "Говорящие Камни". Этот способ, мощный и тщательно охраняемый, считался одной из Великих Тайн древности. Но Книга Фериллт вносит в этот вопрос полную ясность.


Что делает дерево оракулом? Размеры, возраст, порода, внешний вид? Все вместе взятое, и, если вы хотите найти такое дерево, вы должны точно знать, что вы ищете. Деревья-оракулы не создают, их находят. Чаще всего они растут над линиями леи: линиями мощных магнитных токов, которые оплетают земной шар, образуя
сетку под поверхностью земной коры. Деревьям-оракулам обычно присущ древний возраст и разум (они обладают сознанием), отличающий их среди деревьев той же породы. И последняя, самая главная, особенность таких деревьев: они полые, с отверстием в стволе.
Найдите в чаще шишковатое дерево, выглядящее очень старым и излучающее индивидуальность, которое было бы полым и доступным. Чтобы увидеть душу дерева (поле сознания), нужно добраться до самого центра — до сердца дерева, независимо от того, заполнено оно древесиной или нет. Там, в середине, находится энергия дерева. Почему Деревья-оракулы должны быть полыми? Совсем не обязательно, пока вы не собираетесь использовать для общения Говорящие Камни.
Этот способ заключается в следующем: два Клаха Брас помещаются туда, где находится сознание дерева, то есть внутрь, а это сделать невозможно, если дерево не будет полым!
Теперь, когда вы нашли Дерево, удовлетворяющее этим требованиям, нужно подготовить сами камни. Пойдите в то место, где Земля встречается с Водой: на берег моря, реки или пруда... куда угодно, где вы можете найти маленькие камушки или гальку, над которыми поработала вода (под водопадом — оптимальный вариант). Не торопитесь, отыщите два камня размером с картофельный чипс, которые, если ими ударить друг о друга, издают приятный резонирующий звук. Звук важен, поэтому попробуйте самые разные комбинации. У обоих камешков должны быть плоские поверхности, на которых можно было бы изобразить символ. Вымойте их как следует в проточной воде и высушите на солнце. На камнях не должно быть никакой грязи!
Теперь вы готовы к нанесению символа. Выбирать следует личный символ, который представляет вас, и только вас. Вы можете использовать символ, рисунок, знак, инициалы — то, что значит что-то лично для вас, но при этом старайтесь, чтобы изображение было простым. Старые жрецы обычно вырезали свои Клаха Брас, придавая им форму и нанося на них буквы Огама, соответствующие их тайному магическому имени. Нарисуйте свой личный символ с обеих сторон камня, используя свои любимые цвета. Не торопитесь — наполните камни своей силой и сознанием. Законченные, они станут "голосовыми связками" вашего дерева.
Сделайте подношение своему Дереву — пчелиные соты, вино, или зажгите рядом со стволом благовония. После этого внедрите свои камни, поместив их внутрь дерева, в его сердце, так чтобы они касались друг друга. И оставьте их там — никогда больше не прикасайтесь к ним и не вынимайте их оттуда, НИКОГДА!!!
А теперь приступим к Магии. Сначала разбудите Дерево. Потом выберите наилучшее время для приближения к Оракулу. Это зависит от того, к какой породе принадлежит данное дерево. Например, если это береза, то она связана с такой стихией, как воздух, — активной стихией, так что она подчиняется солнечным циклам и наиболее доступна или наполнена разумом при дневном свете. Если вашим Оракулом является Ива, связанная со стихией ВОДЫ, то это пассивное дерево, или активное ночбю. Существует только два типа деревьев: активные (деревья солнечного света, деревья воздуха и огня) и пассивные (деревья лунной ночи, деревья воды и земли).
Облачитесь в мантию, сформулируйте свой вопрос и приблизьтесь к Дереву-оракулу в соответствующее время. Сначала всегда следует зажечь благовоние, которое служит подношением. После этого коснитесь дерева и громко произнесите, что вас интересует. Начинайте с вопросов, требующих простого ответа — ДА-НЕТ-НЕИЗВЕСТНО. Если все было сделано правильно, дерево ответит легкими ударами камней — наподобие азбуки Морзе, так что слушайте внимательно. 1 УДАР обычно означает "НЕТ", 2 УДАРА — "ДА" и 3 УДАРА — "НЕИЗВЕСТНО. Вы, если хотите, можете разработать собственную систему, но помните: никогда не приводите к своему дереву для выяснения вопросов другого человека, иначе оно замолчит навсегда.

Морраг писал(а):Они твоего собственного изготовления?

Нет, это все покупные и для магической работы я их не использую)))

Морраг писал(а):КЛАХА БРАС
"Создание Голоса Дерева"
Легенды об особых деревьях, обладающих способностью говорить, известны по всему миру. Особенно широкое распространение получила эта традиция в кельтской культуре — многие из ее мифов сосредоточены вокруг деревьев....

Это из Дугласа Манро "Утерянные книги Мерлина"?